« Nous sommes une personne multiple », voici les premiers mots d’une patiente qui se présente atteinte de TDI, que nous nommerons Moira. Et avec cette présentation s’ouvre une série de questions cliniques des plus passionnantes sur les capacités adaptatives du cerveau, sur la mémoire, l’identité, la guérison des traumas. Et sur les pouvoirs de la conscience, qui utilise la dissociation à des fins protectrices et ressourçantes, malgré un vécu pathologique et une souffrance réelle. Mon intérêt pour les formes traditionnelles de guérison et mes expériences dans le domaine des états modifiés de conscience du chamanisme m’ont amené à considérer une hypothèse qui pourrait s’avérer utile. Elle remet en question notre conception moderne de la personnalité ou de l’identité, et ouvre la voie à une compréhension plus proche de la réalité psychique des patients. Nous allons explorer la possibilité d’avoir recours à cette vision plurielle de l’esprit humain pour accéder et traiter les états de conscience propres aux TDI.

Quelques mots sur le TDI

Le TDI est un trouble dissociatif complexe. Les études s’accordent sur un taux de prévalence du TDI de 1 à 3 % en population générale (1). Seule - ment 6 % seraient diagnostiqués (Kluft, 2009), en raison des nombreuses co-morbidités, d’une méconnaissance des professionnels et d’un masking volontaire ou non de la part des patients. Selon les critères diagnostics du DSM-V, il est caractérisé par la conscience de plusieurs états de soi alternants (alters), qui possèdent chacun leurs propres vécu, perception, relation et réflexion sur l’environnement et soi-même. Au moins deux de ces identités ou états de personnalité prennent de façon récurrente le contrôle du comportement de la personne. C’est pourquoi on a longtemps parlé de « personnalités multiples » avant de préférer insister sur la « dissociation de l’identité ». Cette discontinuité du vécu associée à des amnésies importantes non causées par des substances permet la définition du TDI. Nous souscrivons à l’hypothèse de Frank Putnam (1989) qui a décrit la dissociation comme « un processus normal qui est utilisé initialement à titre défensif par un individu pour gérer des expériences traumatiques, et qui évolue avec le temps vers un processus mal adapté ou pathologique ». Le point de départ n’est qu’une des variantes adaptatives possibles en réponse au trauma. Nombre d’experts font l’hypothèse que des identités alternantes proviennent de l’incapacité des enfants traumatisés à développer un sens unifié de soi. Ainsi la dissociation dans l’enfance peut servir comme une modalité de résilience développementale, en dépit des graves perturbations psychiatriques ultérieures qui caractérisent les patients souffrant de TDI (2).

Le patient TDI est une personne singulière qui se vit comme ayant des identités alternantes, séparées, qui ont une autonomie psychologique relative les unes par rapport aux autres. A divers moments, ces « sujets » peuvent prendre le contrôle exécutif du corps et du comportement de la personne et/ou influencer son vécu et comportement de l’intérieur. Prises ensemble, toutes les identités alternantes forment l’identité ou la personnalité de l’être humain avec un TDI. C’est ce qu’on appelle un « Système ». Même si selon la définition du terme « ensemble d’éléments considérés dans leurs relations à l’intérieur d’un tout fonctionnant de manière unitaire », ce sera plutôt un résultat thérapeutique qu’un point de départ, dans le cas du TDI. Les alters font partie d’un système, le switch étant le changement d’état de conscience. Le front est l’état de présence où telle identité vient au devant de la scène psychique et peut contrôler le corps. Le reste du temps, les alters existent dans le headspace ou innerworld, l’espace mental ou le monde intérieur. L’inner est un espace psychique ayant fonction de contenant, où les alters peuvent vivre et interagir.

Un ensemble d’esprits

Le TDI est un diagnostic interculturel dont la validité est comparable ou supérieure à celle d’autres diagnostics psychiatriques reconnus. Cependant, on note que des altérations de l’identité et/ou de la conscience peuvent se manifester dans d’autres cultures sous la forme d’une possession spirituelle et d’autres syndromes d’esprits multiples (3). Le TDI est un trouble dont les manifestations peuvent varier et être plus ou moins adaptées suivant les cultures. Ce point nous intéresse, notamment parce que l’étude d’autres cultures non-occidentales aborde le cas de la multiplicité selon un angle qui ne pathologise pas leur porteur. La conscience y est vue d’emblée comme un système relationnel complexe, un espace de médiation entre plusieurs présences issues de différents règnes. La capacité de se déplacer entre plusieurs états de conscience ou « mondes » internes et de fluctuer entre plusieurs identités y est vue comme normale. Tout comme le fait de communiquer avec les arbres ou les animaux. Les personnes désignées comme expertes de la transe sont même valorisées et reconnues.

Le chamanisme laisse grand-place à cette pratique dissociative qui advient de manière volontaire et utile à la communauté, dans le cadre de la cure (pouvoir) ou de la recherche d’informations (savoir). En effet, une compréhension centrale que les peuples animistes ont en commun est le fait de penser l’être humain comme un ensemble d’esprits. Non pas un « individu », mais bien un ensemble de relations qui oeuvrent dans l’invisible, pouvant entraver ou soutenir la personne dans sa vie. Le chaman peut à loisir « devenir autre » et se vivre comme une entité surnaturelle qui voyage en esprit vers d’autres domaines de la réalité, les mondes spirituels, puis qui va réintégrer son corps et sa personne ordinaire. Le changement d’état est ici sain et cloisonné par des pratiques rituelles, dans un but thérapeutique. Son travail est ensuite d’intégrer les visions qu’il a acquises chez les « esprits » à la vie de tous les jours. Il verra alors ses alter ego en état de transe comme ses alliés invisibles une fois revenu en état de conscience ordinaire. Il a appris à communiquer avec ces parts non humaines librement et en connaissance de cause. Son sens de l’identité reste intact.

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Psychologue clinicien, hypnothérapeute. Méditant de pleine présence pendant vingt ans, aujourd’hui orienté sur la pratique des états modifiés de conscience, notamment la transe chamanique. Passionné des formes de guérison alternatives, étudie les cultures traditionnelles et spirituelles du monde pour aller vers une thérapie intégrative. Après douze ans en institution, se consacre à ses activités libérales à Fontainebleau, en ligne et dans divers lieux de formation.

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Une transe ancestrale

En hypnose, nous sommes familiers de l’induction au son de la voix, ce pouvoir de l’audition ne devrait donc guère nous surprendre. Nous savons aussi qu’il est possible de voyager en esprit en restant parfaitement immobile. C’est alors le corps, l’appareil auditif, et finalement le cerveau qui reçoivent ces vagues sonores. Les ondes en modifient le fonctionnement, et l’esprit se met en mouvement vers un ailleurs. Dans les cultures d’Asie centrale, comme la Mongolie, le tambour est appelé « cheval du chamane », car il s’agit de la monture qui le propulse vers les mondes invisibles. Le rythme de galop du tambour devient un fidèle destrier à chevaucher. Un chamane tchouktche (Sibérie) demande à son malade : « Entends-tu ce battement ? C’est ton esprit qui court sur le tambour avec ses petits pieds. » C’est bien l’âme, le souffle animé, qui prend ce véhicule sonore et s’envole vers d’autres horizons. « C’est par la magie musicale du tambour que le chaman peut atteindre le plus haut ciel » (Mircea Eliade). Des vestiges archéologiques permettent d’estimer que le chamanisme, le lien ritualisé des humains avec les présences non humaines de leur environnement, remonte à 36 000 ans. Les peintures rupestres de l’extraordinaire grotte Chauvet, en Ardèche, témoignent de cet art pariétal lié à des pratiques visionnaires, magiques et spirituelles. « Le chaman travaille dans la dimension spirituelle de la réalité, parfois appelée non ordinaire », écrit le physicien Claude Poncelet dans son article « Chamanisme - Renaissance opportune d’une tradition ancienne ». Ce qui caractérise le chamane, c’est l’état de perception modifié appelé Etat de conscience chamanique (ECC) par Michael Harner, pionnier du renouveau chamanique.

« Depuis des millénaires, des méthodes variées se sont développées dans différentes cultures pour assister le passage en ECC. Une large majorité compte sur le son de percussion, particulièrement le son monotone du tambour. » L’impact physiologique du son percussif régulier est maximal dans les fréquences comprises entre 180 et 240 BpM, soit 3 à 4 battements par seconde. Certaines musiques d’inspiration chamanique, comme la création sonore de Sandra Ingerman et Byron Metcalf The Spirit of Healing : Shamanic Journey Music, ont un rythme semblable où l’on entend distinctement le tempo en quatre temps. Comme le disent les sages Touaregs : « Parmi les cadeaux les plus importants des Kel Essouf (les Esprits) se trouve la musique. »



Une pratique accessible

La vibration du tambour touche à la fois l’audition et l’espace du corps, le son focalise l’attention et empêche le mental de se dissocier de l’expérience. C’est un socle qui ramène à la terre et rend cette pratique plus sûre, sans danger d’égarement. Hypnose et chamanisme travaillent donc bien avec des états modifiés similaires dits « volontaires », dans lesquels le sujet se place lui-même en état de réceptivité et….



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Psychologue clinicien, hypnothérapeute. Méditant de pleine présence pendant vingt ans, aujourd’hui orienté sur la pratique des états modifiés de conscience, notamment la transe chamanique. Curieux des formes de guérison alternatives, étudie les cultures traditionnelles et spirituelles du monde pour aller vers une thérapie intégrative. Après douze ans en institution, se consacre à ses activités libérales à Fontainebleau, en ligne et dans divers lieux de formation.

N°70 : Août / Septembre / Octobre 2023

Voici le sommaire, présenté par Julien Betbèze, rédacteur en chef :

. Anne Malraux décrit, à travers plusieurs séances de thérapie avec Syriane, comment celle-ci va retrouver des ressources, malgré la force du processus dissociatif. Dans cette histoire le personnage invisible du ''dévalorisateur-squatteur'', pilier de la dissociation, devient visible grâce au questionnement externalisant. Il perd son pouvoir et les ressources relationnelles peuvent émerger pour que Syriane retrouve sa fierté et reprenne des initiatives porteuses de sens.

.Cédric Gueguen nous entraîne à « surfer » sur les vagues de la confiance avec les sportifs de haut niveau. Il nous emmène en Polynésie pour saisir la puissance de la mémoire du corps amplifiée par l’entraînement hypnotique.

. Sophie Tournouër illustre, à travers la situation clinique de Daniel, l’apport de Guy Ausloos à la compréhension de ''l’acting out'' : le passage à l’acte n’est pas la cause du dysfonctionnement familial, mais une de ses conséquences. Elle nous aide à comprendre le lien entre les différentes compréhensions systémiques des passages à l’acte ; elle met en évidence l’importance de la dynamique de bienveillance et d’une approche collaborative pour retrouver les compétences relationnelles entre la maman et son fils. Et c’est par un questionnement orienté solution que l’apaisement pourra advenir.

Dossier : Indispensable hypnose

. Dominique Megglé nous apprend à repérer et à utiliser les 4 modalités de la transe : transe profonde, légère-moyenne, conversationnelle, invisible. A travers différentes situations cliniques, il souligne notamment comment la relation hypnotique permet d’échapper aux fausses exceptions lorsque celles-ci sont décrites comme de simples moments où les symptômes ont moins d’effet sur les sujets. Comme il le dit : l’hypnose est une jeune fille pleine de promesses.

. Gérald Brassine nous montre comment conduire le travail sur les protections dissociatives chez une femme de 40 ans, avec des antécédents d’abus dans l’enfance, envahie par la peur de sortir de chez elle. Il décrit avec précision une séance qui, grâce a un changement de scénario, permet à cette femme de se libérer d’un syndrome de Stockholm et de retrouver la capacité de faire des choix.

. Stéphane Radoykov et Claude Virot nous rappellent l’importance d’intégrer l’hypnose dans les soins psychiatriques pour que les différents dispositifs thérapeutiques puissent« semer les graines du changement ». Il nous paraît indispensable que, pour le public et les soignants, l’hypnose ne soit pas uniquement associée à l’analgésie, mais soit aussi reconnue socialement comme un processus d’activation du changement en thérapie.]

Espace Douleur Douceur

. Gérard Ostermann.
Edito : Quand l’hypnose parle à l’oreille des cigognes

. Michel Dupuet, gynécologue-obstétricien, nous propose une fructueuse illustration clinique de cette thérapeutique incomparable qu’est l’hypnose. Lorsque l’enfant ne paraît pas, tout se bouscule en effet avec son cortège de sentiments négatifs qui s’entretiennent les uns les autres : culpabilité, sentiment d’impuissance, d’injustice, atteinte de l’image de soi et du couple.
. Michel Dupuet a été le premier surpris de ses résultats des plus prometteurs, tout en affirmant avec modestie qu’il est peut-être prématuré de penser que les cas d’infertilité décrits et solutionnés par l’hypnose sont la preuve irréfragable de l’action exclusive de cette technique dans les problèmes de fertilité. Michel Dupuet espère seulement que dans les mois qui viendront ses confrères gynécologues, les centres de PMA intégreront l’hypnose dans leur panel thérapeutique. Malheureusement la crainte vivace dans l’inconscient médical du détournement de clientèle freine encore la collaboration. Pourtant 4 000 stérilités inexpliquées par an ouvre un vaste champ d’action.

. Muriel Launois, ergothérapeute, nous invite à ''Explorer ce qui est bon pour soi''. Dans un monde survolté, où le stress nous fait croire à la performance alors qu’il empêche en fait de goûter la vie, Muriel Launois nous propose d’être attentif à nous-même pour redécouvrir la vraie signification de l’écoute et de la communication avec le réel. Elle nous invite à être dans l’ouvert, sensible à ce qui est. C’est une attitude de vie. Il n’y a rien à atteindre, à obtenir, à devenir. Il s’agit simplement de perdre ses prétentions ; tout est déjà là en amont de notre être en-deçà de nos pensées, soucis et émotions.

. Véronique Laplane, médecin pédiatre, nous indique la voie pour ''Ne plus avoir peur chez le pédiatre''. Les enfants sont d’excellents candidats à l’hypnose ! L’hypnose s’appuie sur l’imagination, or chacun sait qu’en la matière les enfants sont rois ! Pour eux, l’imaginaire est réel du moins jusqu’à un certain âge. Ils sont tour à tour dragon, princesse ou chevalier et ont intacte en eux la magie du « comme si »... L’hypnose ne doit pas être vue comme une solution magique, mais comme une méthode complémentaire aux techniques de communication, de réassurance et de préparation mentale.


Rubriques :

. Stefano Colombo et Mohand Chérif Si Ahmed : Quiproquo « Indispensable »
. Adrian Chaboche : Les champs du possible : ''Vous dansez ?''
. Nicolas d’Inca : Culture monde ''Voyage chamanique au son du tambour''
. Sophie Cohen : Bonjour et après ''Corinne et ses peurs''
. Livres

Et si lutter contre nos parts d’ombre n’était pas l’attitude appropriée pour s’en délivrer, encore moins pour en faire une source de guérison ? Et si au lieu de fuir ou de combattre ses démons intérieurs une solution était de leur faire face, d’entrer en dialogue et même d’en prendre soin ? Une ancienne méthode tibétaine, longtemps transmise de bouche à oreille, peut apporter des clefs de transformation. Force est de constater que nombre de découvertes modernes en thérapie rejoignent les intuitions véhiculées dans les traditions spirituelles depuis des siècles. Le bouddhisme tantrique du Tibet propose une compréhension de l’esprit d’une rare profondeur. Le lama américain Tsultrim Allione, ordonnée nonne en Himalaya il y a cinquante ans, traduit les enseignements bouddhistes pour les adapter à notre époque. En particulier une pratique thérapeutique étonnante, qu’elle transmet à l’oral et dans un livre intitulé Nourrir ses démons.

Une compassion radicale

Tout commence au XIe siècle avec un maître nommé Machik Labdrön (1055-1145), unique femme tibétaine à avoir fondé une lignée tantrique, nommée le « Chöd ». Dans un récit légendaire, elle médite au sommet d’un arbre auprès d’un lac. Survient alors un esprit des eaux, un serpent monstrueux qui fait mine de l’attaquer, mais elle ne bouge pas et ne manifeste aucune émotion négative à son encontre. Elle demeure en méditation, et lui offre son propre corps comme offrande de nourriture. Il est alors subjugué devant son absence d’agression et son acceptation inconditionnelle, et fait voeu de la protéger et de se mettre au service de ses enseignements. L’histoire est édifiante car elle implique un changement de paradigme. Face à une réalité effrayante, elle ne se détourne pas, elle accepte de regarder la colère et la peur, et les aborde avec amour. Le tantra tibétain enseigne ce qu’on pourrait appeler une compassion éclairée ou radicale. Il ne s’agit pas de rêver que tout est beau et gentil, mais au contraire d’oser aimer même cela qui nous effraie. Ne plus se couper de parts entières de nous-même, mais les accueillir, les intégrer et dépasser les clivages. Entrer en amitié avec nos ennemis intérieurs et s’en faire des alliés. C’est la vision de la libération, l’absence de fixation de l’ego, centrale dans le bouddhisme. Tous les peuples traditionnels parlent de créatures mythiques, car ils représentent des réalités psychiques. De fait, le bouddhisme a développé une psychologie des plus subtiles, empreinte d’un imaginaire foisonnant. Certes les démons existent, et tout le monde les connaît. Ce sont les états d’esprit pénibles qui ont pour nom peur, haine, jalousie, avidité, vanité ou stupidité. C’est l’obscurité en soi, l’ombre que l’on n’ose pas affronter. C’est la dépression, l’addiction, l’angoisse. « Est un démon toute chose qui vous draine de l’énergie vitale », dit Tsultrim Allione. Ce n’est donc pas un vilain petit diable... Et si jamais c’est le démon qui provient d’une relation, rappelez-vous que c’est sur cela que vous allez travailler et que l’autre n’est pas le démon ! Abordez les problèmes petits ou grands avec une attitude ouverte, curieuse et bienveillante.

Affronter le démon intérieur

En effet, il est très clair pour les pratiquants tantriques que l’éveil, l’accès à sa vraie nature, ne peut passer que par la rencontre du négatif. C’est en ce sens que Machik Labdrön a développé une pratique originale et emplie de courage pour aller affronter ses démons. Non plus fuir à leur approche, mais…


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Psychologue clinicien, hypnothérapeute. Méditant de pleine présence pendant vingt ans, aujourd’hui orienté sur la pratique des états modifiés de conscience, notamment la transe chamanique. Curieux des formes de guérison alternatives, étudie les cultures traditionnelles et spirituelles du monde pour aller vers une thérapie intégrative. Après douze ans en institution, se consacre à ses activités libérales à Fontainebleau, en ligne et dans divers lieux de formation.

Le symbole du coeur est commun à toutes les voies spirituelles comme étant une manifestation du vrai centre de l’être humain. Le véritable siège de l’âme et de l’esprit. Il s’agit d’une terre d’accueil, un espace intérieur où être en contact avec le monde, où se relier aux autres et à soi-même avec plénitude. Ce n’est plus la vision sentimentale de cet organe, siège des émotions dans notre monde moderne. C’est plutôt une disposition fondamentale, que la transe permet de retrouver. La prémisse de cette vision est qu’il y a quelque chose de bon en l’être humain, quelles que soient les épreuves traversées. Il est possible d’assumer sa propre vie, malgré tous les soucis et les obstacles, et de regarder ce qui est essentiel en soi. En résonance avec les pratiques chamaniques La vision est belle, et en pratique ? Il existe de nombreuses versions de protocoles pour construire un lieu de sécurité, ou encore faire voyager nos patients dans leurs mondes internes, passant du ressenti physique à l’imaginaire. Par amour des lieux naturels et en résonance avec les pratiques chamaniques, j’ai proposé à mes patients de pénétrer en eux-mêmes pour y trouver la ressource qui corresponde au lieu du coeur. Ce lieu peut être multiple, comme dans l’organe physique, qui comporte en haut les deux oreillettes et en bas les deux ventricules, ce qui fait quatre espaces à visiter. L’important étant que vous ameniez le patient à voir cette proposition comme un voyage, qui aura plusieurs étapes. Le déroulé est propre à chacun, de même que l’induction.

Etre vraiment à sa place, au coeur de soi-même

Puis vous lui demandez de se focaliser sur le ressenti de son coeur physique qui bat dans sa poitrine, qui soutient sa vie à chaque seconde depuis bien avant sa naissance. Et vous lui demandez de se placer lui-même tout entier dans le coeur, dans la première partie de son exploration, et de décrire le lieu ou le paysage dans lequel il se trouve. Utilisez les cinq sens, permettez- lui de ressentir pleinement où il se trouve, de percevoir son environnement. Une fois l’induction faite et l’atmosphère propice établie, il y a peu d’interventions à faire. Vous guidez le patient dans un périple qui se déroule sous vos yeux, dont vous découvrez les étapes au fur et à mesure. Vous saupoudrez de notions telles que se centrer, être vraiment à sa place, dans le lieu du coeur, au coeur de soi
-même, là où se trouvent les ressources naturelles de la personne. Et vous serez surpris comme je l’ai été, comme le sont les patients qui révèlent les trésors qu’ils ont en réserve.

Voici quelques exemples...

Madame Geneviève T., jeune retraitée à qui je rends hommage car elle a inspiré le titre de cet article, grâce au travail effectué dans sa pratique du yoga. Dans les « Yoga sutras » de Patanjali, il est question d’un espace intérieur « lumineux et serein », un lieu d’harmonie exempt de souffrance. Elle parvient, après un certain parcours, à reconnecter avec son esprit d’aventure et son envie d’aller de l’avant, de découvrir, de marcher. Elle est au désert avec les Touaregs, elle suit la caravane, se sentant protégée de loin. Devant la tente le soir, allongée sur le sable, elle regarde le ciel avec l’impression que les étoiles vont lui tomber dessus. Elle contemple cet infini qui l’étreint. Elle se sent appartenir à ce monde, dans une communion silencieuse avec ses compagnons de route. Elle est reliée et ce cadeau de la nuit lui offre le courage de ne pas abandonner le jour venu. Le vent rend la progression difficile mais ils parviennent à une bâtisse où les attendent des femmes qui chantent et préparent le thé à leur arrivée. La plus âgée du groupe la prend par les épaules, lui sourit, en signe d’encouragement et d’admiration pour la route parcourue. (Ici, prenez tout le temps nécessaire pour établir un accordage affectif par tous les sens.) Puis elle quitte le désert pour une prairie verdoyante où l’herbe est abondante, nourrie par un ruisseau où elle va tremper ses pieds dans l’eau fraîche. Une fillette blonde vient à sa rencontre et se blottit dans ses bras, avant de lui cueillir un bouquet de fleurs des prés. Ensemble, elles regardent l’eau qui s’écoule paisiblement en fredonnant une chanson, en appréciant le moment présent. Elle en reçoit le message que le changement est bénéfique, car rien n’est figé, fini ou définitif, elle peut faire au mouvement de la vie. Voici un récit sous forme de voyage.

Pour Madame E., jeune femme stressée, il s’agira simplement d’un lieu, un endroit où se tenir. Que ce soit une cabane au fond des bois en hiver où ronronnent un chat et un feu de cheminée, alors que la radio joue de vieux morceaux de jazz au loin. En ce lieu elle peut sentir comme il est réconfortant de se recentrer, se reconnecter, ne rien faire. Elle qui est si active goûte alors le calme, l’apaisement, la simplicité de l’essentiel. Ou encore, elle visite une tente magique aux dimensions changeantes, colorée, accueillante, aux objets hétéroclites venus du monde entier, des coffres, des tapis anciens, de l’encens. Dans cet endroit riche en surprises elle revient au plaisir du fantastique, de la magie de l’enfance où tout est possible. Elle rêve à nouveau.

Monsieur M., ingénieur, féru d’astronomie, se présente comme souffrant de troubles anxieux et d’un naturel cartésien. Il se laisse pourtant prendre au jeu de voyager jusqu’à son coeur. Il pénètre un ballon entièrement blanc, qui varie jusqu’au violet et enfin au noir le plus complet, arrivé à ce stade il est en transe profonde. Il reste longuement dans ce vortex de lumière changeante, qui lui permet de sentir son corps dans l’espace proche (ce qui est rare dans son cas puisqu’il scrute le ciel intersidéral, et paradoxal). Il passe ensuite dans l’eau translucide d’une planète océan, il se ressource et apprécie le sentiment de fluidité, « rien ne sert de s’inquiéter, la vie peut être légère ». Ensuite dans un monastère tibétain en haut de montagnes, très surpris car il n’y pense jamais, écoute le gong qui résonne comme les battements de son coeur. Il entre dans une forme de méditation spontanée et parle de la sagesse dans le coeur, pour finir sur la phrase « la puissance de l’esprit est aux commandes ». Il se retrouve enfin, à son tour, dans un désert brûlant, désolé, entièrement seul. L’extérieur est si…


Pour lire la suite et commander la Revue Hypnose & Thérapies Brèves n°68

Psychologue clinicien, hypnothérapeute. Méditant de pleine présence pendant vingt ans, aujourd’hui orienté sur la pratique des états modifiés de conscience, notamment la transe chamanique. Curieux des formes de guérison alternatives, étudie les cultures traditionnelles et spirituelles du monde pour aller vers une thérapie intégrative. Après douze ans en institution, se consacre à ses activités libérales à Fontainebleau, en ligne et dans divers lieux de formation.

- Julien Betbèze, rédacteur en chef, nous présente dans son édito le contenu de ce n°68 :

Comment devenir un meilleur thérapeute ?

Cette question est au centre de notre pratique, elle implique la « présence » du thérapeute dans une approche centrée sur le corps relationnel, ainsi que la mise en place d’évaluations visant à améliorer la qualité du lien thérapeutique.

. François Cartault nous montre comment le travail sur le deuil implique de retrouver la relation perdue comme étape initiale avant de développer l’autonomie de la personne endeuillée. Dans la séance présentée, le questionnement narratif met en évidence l’importance de décrire les différences et les points communs entre les sujets pour enrichir et faire perdurer la relation.
. Solen Montanari nous décrit la situation d’Elisa, 14 ans, qui a perdu toute confiance, un « truc » l’empêchant de lâcher prise dans la relation de soin. Selon l’approche TLMR (Thérapie du lien et des mondes relationnels) qu’elle pratique, elle intègre sa propre résonance (image d’un iceberg et vécu de chair de poule) pour co-construire un imaginaire partagé où le thérapeute et Elisa regardent ensemble la scène et en ressentent les effets sous forme d’une expérience unique.
. Sylvie Le Pelletier-Beaufond nous fait part de son expérience des séances d’hypnose partagées avec François Roustang. Elle souligne l’importance de la ''présence'' pour François Roustang dans sa manière de constituer une relation thérapeutique. Elle rappelle le principe qui gouverne sa pensée, l’existence de deux registres distincts : une forme discontinue correspondant à la dimension de l’individualité, et une forme continue, un fond, constitué de l’ensemble du système relationnel correspondant à la dimension de la singularité.

Ces trois auteurs mettent en scène ce qui est au centre de l’utilisation de l’hypnose en thérapie : le développement d’un processus coopératif où la présence du thérapeute est renforcée par le fait que ce dernier ne pense pas à la place du sujet.

. Grégoire Vitry et ses collaborateurs nous montrent comment la participation de chaque thérapeute à un réseau d’évaluation de sa propre pratique (Réseau SYPRENE) favorise une amélioration de notre pratique. Dans ce travail de recherche portant sur les effets de l’évaluation de l’alliance thérapeutique et de l’état de bien-être, nous comprenons l’importance de tenir compte de la perception du sujet et de partager avec nos pairs.

- L’édito de Gérard Ostermann dans l’Espace Douleur Douceur souligne l’importance de la capacité du thérapeute à faire un « pas de côté » pour rendre l’hypnose vivante dans les soins.

- Chirurgie maxillo-faciale en mission humanitaire, un article de Christine ALLARY

- Olivier de Palezieux nous parle du placebo

- Corps et espace sécure: changer le monde du patient par Jean-François DESJARDINS

- Dans le dossier consacré aux addictions, une constante est l’absence de confiance dans la relation humaine. Les trois auteurs, Maxime Devars, Anne Surrault et Nathalie Denis, nous proposent différentes manières de se libérer des symptômes bloqueurs de la relation (hyperactivité dans l’anorexie, conduite automatique chez le fumeur). Ils s’appuyent sur leur créativité et un imaginaire donnant toute sa place à la stratégie pour que les sujets puissent se réapproprier leur responsabilité dans le soin.

Nous retrouvons la qualité des chroniques habituelles, l’humour de Stefano et Muhuc, les situations cliniques richement décrites par Sophie Cohen, Adrian Chaboche et Nicolas D’Inca : à lire et à se laisser imprégner.

Ce numéro rend également hommage au Professeur Peter B. Bloom, ancien président de l’ISH qui vient de nous quitter le 10 septembre 2022 à l’âge de 86 ans. Dans une interview donnée à Gérard Fitoussi, il souligne l’importance de la créativité dans notre pratique et son espoir que l’hypnose continue à favoriser les rencontres et à nous faire partager des histoires de vie.

Crédit photo © Michel Eisenlohr

Comment sortir d’un cadre problématique connu, et déboucher sur une nouvelle perspective libérée du problème ? C’est toute la question du changement intérieur. Et deux écoles de pensées différentes y ont répondu d’une manière similaire, chacune selon sa tradition. Venu d’Orient, le bouddhisme zen a oeuvré en ce sens depuis des siècles en posant au disciple des énigmes logiques appelées « koan ». En Occident, nous avons pour référence la pensée de l’école de Palo Alto, qui a théorisé le recadrage en psychothérapie. Face à une situation insoluble, comment apporter une transformation au patient par l’usage du paradoxe ? Pour nous guider dans le zen, nous marcherons dans les pas du maître japonais Shunryu Suzuki, qui a écrit des livres merveilleusement profonds et simples. Quant à l’école californienne, nous savons tout ce qu’elle doit à l’hypnose ericksonienne...

Changements

Bref rappel historique : l’école de Palo Alto a été fondée dans l’après-guerre, au Mental Research Institute de la ville de Palo Alto en Californie. Dans les années 1970, le trio Watzlawick, Weakland et Fisch publie un ouvrage qui deviendra un livre fondateur, Changements. Paradoxes et psychothérapie. La pensée de Gregory Bateson, qui n’appartiendra pourtant jamais à l’école, était l’une des grandes références de Palo Alto, avec celle de Milton Erickson. Les auteurs du livre Changements en distinguent deux sortes : le type 1 reste encore dans le cadre du problème et ne modifie en rien sa structure. C’est faire « plus de la même chose ». Le changement de 2e ordre en revanche est une réelle mutation, un déplacement du cadre de pensée. Ni A ni non-A, ni l’un ni l’autre, la direction étant celle d’un tiers terme. L’idée centrale est que le patient doit être délivré de sa « tentative de solution », car la réponse se trouve hors de ses attentes préconçues qui l’enferment davantage dans son problème. Prenons une des histoires racontées par Watzlawick, dans laquelle une place publique est occupée par la foule pendant la Commune à Paris et un officier a reçu l’ordre de « tirer sur la canaille ». Les soldats sont en joue, la tension à son comble, l’émeute gronde, l’officier tire son sabre et annonce d’une voix forte : « Mesdames et messieurs, j’ai pour ordre de tirer sur la canaille, mais comme je vois nombre de personnes respectables, je leur demanderais de bien vouloir quitter la place afin que nous puissions viser la canaille. »

La place fut vidée dans le calme en quelques minutes. C’est un excellent exemple de décadrage. Avec un humour absurdement zen, Milton Erickson raconte une histoire qui lui est arrivée avec quelqu’un s’apprêtant à le frapper parce qu’il l’avait bousculé un jour de grand vent : « Je regardais posément ma montre et lui dis avec politesse, “il est exactement 2 heures moins 10” – bien qu’il fut plus de 4 heures ! » Et il s’éloigna en laissant l’individu stupéfait, après cette brillante rupture de pattern. Par ce recadrage de la situation, elle s’éclaire d’un tout autre point de vue qui désamorce complètement l’issue jusqu’alors défavorable. Cette attitude fait écho à une phrase zen : « Le Bouddha a tenté de nous libérer en détruisant notre sens commun. » Un des points essentiels est que le vrai changement affecte la position implicite qui définit les coordonnées dans lesquelles le sujet agit, pense et se situe. Ainsi la notion de cadre – et comment s’en libérer – est un très bon pont entre le zen et la psychothérapie.

Le koan zen

Le paradoxe utilisé dans l’école de Palo Alto apporte la délivrance au patient, qui peut enfin renoncer au programme de sa vie, à savoir tenter une solution qui échoue. Alors brusquement un espace nouveau peut apparaître. On retrouve ce processus dans les techniques paradoxales du zen. Dans la méditation, c’est le passage de l’aporie du mental à la présence du corps. Shunryu Suzuki Roshi montre la nécessité de passer à cette autre logique, faisant ce saut à première vue paradoxal : « L’esprit du débutant recèle de nombreuses possibilités. L’esprit de l’expert en contient peu. » La plus connue des techniques paradoxales du zen est le koan, ayant pour but d’épuiser l’esprit conceptuel et de déboucher sur ce fameux 3e terme logique. Pour cela, on demande au pratiquant de se fixer sur une formule profondément absurde. L’apprenti veut vraiment arriver à quelque chose, il y a donc progression sur la voie, mais son vouloir le bloque... que faire ? On détourne l’intellect sur une formule où l’énergie de la quête se conserve mais l’ego finit par s’épuiser et quelque chose de la réalité apparaît. On cherche un lieu qui est un non-lieu, où la vie ne peut se cristalliser, le satori (ou éveil à la vraie nature de l’esprit) ne se trouvant pas ailleurs. Entre humour et poésie, cet espace que l’on ne voit qu’en négatif, en le devinant entre les lignes...

« Quand la lumière a disparu, où vat- elle ? » « Ce qui te manque, cherche-le dans ce que tu as. » « Quel étai t vot re visage avant de naî t re ? » Une question est canonique dans le zen, que les disciples posaient à leur maître : « Pourquoi Bodhidharma est-il venu d’Occident ? » C’est-à-dire pourquoi le bouddhisme est arrivé d’Inde en Chine, où il est devenu le ch’an qui deviendra le zen au Japon. Les réponses sont toutes plus belles les unes que les autres, parmi lesquelles : « Quel beau lampion ! Le cyprès dans la cour. Il n’y a aucune signification à sa venue. Je n’ai pas de réponse à vous donner. A quoi sert de demander aux autres ? Encore un qui passe par le même vieux chemin... Demandez au poteau qui est planté là. Mon ignorance est pire que la vôtre. Votre question est à côté du sujet. Je vous le dirai quand je serai mort. » Toutes ces façons de parler de la présence désignent une seule chose, c’est la joie de l’ouverture au monde, à l’opposé de la souffrance créée par la fermeture d’esprit qui s’accroche à ses problèmes. Ce qui permet à Suzuki de dire : « La seule voie consiste à apprécier votre vie. » Voilà qui est peutêtre, une fois épuisé l’esprit logique par les paradoxes, un secret au-delà des mots.

Méditer libre de soi

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Psychologue clinicien, thérapeute par l’hypnose. Méditant de pleine présence pendant quinze ans, aujourd’hui orienté par la pratique de la transe, notamment chamanique. Contribue à établir une thérapie intégrative par des publications et l’animation de stages autour des méthodes traditionnelles de guérison. Se spécialise dans le soin du trauma et des états dissociatifs. Se consacre à ses activités libérales à Fontainebleau et en ligne.

N°67 : Novembre / Décembre 2022 / Janvier 2023

- Dans un très beau texte, drôle et subtil, Virginie Lagrée rend hommage à la créativité et à l’éthique des familles d’accueil thérapeutique adultes. Elle nous montre, à partir de nombreux exemples, toutes les stratégies développées par ces familles, en lien avec une fine observation des relations tissées au fil de la vie quotidienne. Connaissant bien la pratique de l’accueil familial, devant la qualité de la prise en charge de tous ces patients, pour la plupart psychotiques, on peut s’étonner du peu de services de cette nature dans la psychiatrie publique. Un joli moment d’émotion et de réflexion sur la capacité de chacun à faire confiance à son inconscient.

- Julien Betbèze : Edito : Didier Michaux, chercheur et passeur de l’hypnose

- Quel plaisir d’accueillir dans ce n°67 la réflexion de Dominique Megglé sur la manière de comprendre la psychopathologie à partir de l’hypnose. Il décrit dans les peurs névrotiques le rôle majeur de la peur de l’oubli, de la peur de la nouveauté, et le rôle de l’hypnose profonde pour les traverser. Il souligne l’importance de la ratification et de la qualité relationnelle et développe une hypnopathologie passionnante sur la compréhension de ces différents troubles psychiatriques.

- Michel Ruel nous fait part de son expérience sur le travail avec les endeuillés. Il souligne l’inventivité des hypnothérapeutes français pour retrouver un lien avec les personnes disparues, lien indispensable pour faire un travail de deuil et favoriser un nouveau départ.

- Bogdan Pavlovici nous fait découvrir une approche novatrice en pédopsychiatrie pour rentrer en contact et faire lien avec tous ces enfants réticents qui peinent à s’investir dans une dynamique de soins. A travers l’histoire de Nicolas, 9 ans, il décrit le rôle de la transe hypnotique dans l’écriture des lettres envoyées par le thérapeute, et leur effet thérapeutique en retour chez l’enfant et sa famille.

En couverture : Lisa Bellavoine : Créer le regard

Espace Douleur douceur
. Gérard Ostermann : Edito : Les arbres de l’infinie douleur
. Dans « Douleur d’amputation », Véronique Betbèze détaille les deux séances d’hypnose qui lui ont permis de remettre en mouvement un patient amputé.
. Magali Farrugia nous explique comment l’hypnose peut compléter l’accompagnement d’une patiente en soins palliatifs et détaille les séances avec une patiente atteinte d’un cancer de l’estomac. Un chemin vers les étoiles.
- David Ogez et Maryse Aubin nous invitent à pratiquer l’autohypnose. A travers le récit de Maryse, patiente en clinique de gestion de la douleur au Québec, nous apprenons comment un programme d’entraînement à l’autohypnose qui vise à réduire les douleurs chroniques des patients et réduire la prise en charge de médication opioïde est mis en place.
. Un hommage à Didier Michaud, chercheur et passeur de l’hypnose qui vient de nous quitter. Isabelle Ignace, Yves Halfon, Jean-Marc Benhaiem, Brigitte Lutz, François Thioly, Gaston Brosseau, Sophie Cohen.

Rubriques :
. Quiproquo : Stefano Colombo et Mohand Chérif Si Ahmed : Le deuil

Culture du monde :
. Nicolas D’Inca : Se libérer du paradoxe – Du zen à l’école de Palo Alto
. Bonjour et après : Sophie Cohen : Le poids du couple… gagner en légèreté

Les grands entretiens : Rubin Battino interviewé par Gérard Fitoussi

Crédit Photos © Lise Bellavoine

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« Mes esprits Sont comme des oiseaux Et les ailes Et les corps sont des rêves », chant jivaro Les peuples animistes de la planète ont recours à une méthode de soin particulière, faisant appel aux forces qu’ils appellent esprits alliés ou animaux de pouvoir. Ces pratiques, qui semblent éloignées du soin par l’hypnose, nous sont-elles accessibles ? Et pourquoi pas complémentaires de notre usage des ressources internes dans la transe ?

L’animal médecine pour les peuples traditionnels

Nous devons la notion d’« animal de pouvoir » aux peuples autochtones, notamment d’Amérique. Néanmoins pour tous les peuples animistes, chaque être étant doué de vie, il a un esprit. Pour ces peuples, tous les êtres vivants, dont les animaux, ont une âme semblable à la nôtre, malgré les apparences. Et les guérisseurs initiés peuvent contacter et utiliser ces présences lorsqu’ils se plongent dans un état accru de conscience. Avec des résultats parfois spectaculaires. Les Senecas de la nation iroquoise ont une société globale des Animaux-Médecine qui entretient des liens étroits, physiques et spirituels, entre les êtres humains et les animaux. Puis il y a des sociétés spécifiques selon le guérisseur : celle de l’aigle, très puissante, qui s’efforce de restaurer à la vie les hommes au seuil de la mort par des rituels et des danses, arborant des costumes ornés de plumes. La société de l’ours soigne des maladies spécifiques, celle de la loutre se concentre sur la magie des femmes et travaille avec l’eau, la société du bison prépare un plat de viande et des chants qui apportent la guérison. Toutes les cultures qui sont restées proches de la nature vivent en bonne intelligence avec leur milieu, et traitent avec égards leurs « frères » animaux. Ils entretiennent mêmes avec eux des relations sociales, de bon voisinage, mais aussi d’amitié ou de parenté. Le lien spirituel qui les unit ensemble et avec leur Créateur est toujours au premier plan. Souvent l’ancêtre de la tribu ou du clan est un esprit sous forme animale. Les différentes générations sont elles-mêmes représentées par un animal. Cela est figuré par le mât totémique du nord-est de l’Amérique, par exemple, qui constitue l’arbre généalogique complet d’un clan. Cet « animal totem » représente un groupe donné, et non un animal individuel comme on le lit parfois par erreur.

Ou encore c’est d’un animal mythique que viennent les traditions et les usages sacrés, comme le raconte par exemple le mythe Koriak de Corbeau, le chamane ancestral. Chaque peuple en fonction de son habitat naturel connaît et honore les forces en présence. Et non seulement il les côtoie, mais par le monde des esprits, il peut aussi les habiter et en recevoir les dits « pouvoirs ». Dans cette vision du monde, l’être humain ne peut vivre, ne peut se soigner qu’en lien avec le reste de la création vivante, les plantes, les animaux, les éléments. Un double spirituel Comme l’écrit Annie Pazzogna, spécialiste des Indiens des plaines, l’animal qui contacte le coeur de la personne en jeûne et en prière dans la solitude est une sorte de miroir. « En adoptant l’attitude de l’animal et son langage, ses caractéristiques peuvent être acquises : instinct, intuition qui est intelligence directe, de même que la connaissance des secrets de la Terre. L’être trouvera ainsi sa véritable nature dissimulée dans les méandres de son inconscient. »

Puisque l’animal est autant intérieur qu’extérieur à l’être humain, il fait partie de sa nature, de son âme. C’est la part la plus semblable à la vérité de son coeur, qui met en avant certaines de ses qualités.
Tahca Ushte (Lame Deer), dans son autobiographie De mémoire indienne, raconte sa première rencontre avec l’esprit animal lors de sa quête de vision. « Soudain, j’entendis crier un grand oiseau, puis rapidement il me frappa le dos et me toucha de ses ailes étendues. J’entendis le cri d’un aigle, plus fort que les cris de nombreux autres oiseaux. Il semblait dire : “Nous t’avons attendu, nous savions que tu viendrais. A présent, tu es là. Ta voie commence ici (…) Tu auras toujours un esprit avec toi – un autre toi-même”. » Michael Harner corrobore cette signification de l’esprit gardien, « souvent un animal de pouvoir, un être spirituel qui non seulement protège et sert le chamane, mais devient son alter ego ou une autre identité pour lui ».

Puis il ajoute : « Par l’intermédiaire de son esprit gardien ou animal de pouvoir, le chamane se connecte au pouvoir du monde animal. » Ainsi la frontière entre les mondes est abolie et une forme d’alliance est retrouvée. Se relier à elle apporte plus d’équilibre et de vitalité, plus de force et plus d’unité à la personne, qui est ainsi réunie avec une part d’elle-même qui sinon lui ferait défaut. Ce n’est pas morcelant comme nous pourrions le craindre ; bien au contraire. La personne qui a perçu son esprit allié possède comme un autre soi sous forme animale, et peut ainsi mieux communiquer avec la nature – celle du monde, et celle qui est profondément en lui. Pratique moderne des animaux de pouvoir A la suite des travaux de l’anthropologue américain Michael Harner, les modernes ont accès à une synthèse nommée « core shamanism ». Ce chamanisme essentiel reprend le noyau des pratiques ancestrales, fond commun de l’humanité dénué de folklore. Harner a enseigné le « voyage chamanique » à des milliers d’Occidentaux. Il a mis à disposition du public des outils d’expérimentation des capacités insoupçonnées de l’esprit humain.

Dans cet état que nous reconnaissons comme étant une transe profonde, le pratiquant accompagné du son du tambour et de diverses danses ou postures, se déplace dans le monde invisible. « Le chamanisme est une entreprise expérientielle et individuelle, dans laquelle le chamane communique directement avec les esprits et voyage dans les règnes spirituels », écrit par ailleurs Claude Poncelet dans Le chamane intérieur. Puisque le chamanisme est une voie d’apprentissage directe, chaque pratiquant est invité à réaliser pour lui-même ces rencontres dans l’invisible. Harner a établi des protocoles et a structuré ledit voyage, avec des indications précises. Ensuite, au son du tambour battant, le cerveau change de fréquence et la personne gagne l’état de transe où elle peut commencer à voir, à percevoir certaines présences. Et selon l’intention qui a été posée au préalable, elle peut faire la connaissance d’un esprit allié,…


Pour lire la suite de l’article et commander la Revue Hypnose & Thérapies Brèves n°66

Psychologue clinicien, thérapeute par l’hypnose. Méditant de pleine présence pendant quinze ans, aujourd’hui orienté par la pratique de la transe, notamment chamanique. Contribue à établir une thérapie intégrative par des publications et l’animation de stages autour des méthodes traditionnelles de guérison. Se spécialise dans le soin du trauma et des états dissociatifs. Se consacre à ses activités libérales à Fontainebleau et en ligne.

N°66 : Aout / Septembre / Octobre 2022

Dans ce n°66, nous verrons comment aider les personnes qui nous consultent à sortir des effets des histoires dissociatives dans lesquels elles sont enfermées. Le questionnement développé dans les thérapies brèves est une aide essentielle pour rendre possible l’activation des processus de réassociation.

Edito:
. Julien Betbèze : Approche stratégique et acceptation de la solitude
. Alain Vallée développe un exemple clinique nous montrant comment la conversation d’engagement ouvre de nouvelles possibilités d’agir chez un sujet présentant un diabète de type 2 et qui ne parvenait pas jusque-là, malgré les risques somatiques, à modifier sa relation à l’alimentation.

Spécialiste mondialement connu de l’approche stratégique, Giorgio Nardone explique l’importance de différencier trois manifestations différentes de la solitude. Il enseigne comment apprendre à être avec les autres, et le chemin vers l’acceptation de la solitude, acceptation nécessaire pour faire vivre une relation.

Véronique Cohier-Rahban poursuit sa réflexion sur la prise en charge des enfants soumis aux effets des violences intergénérationnelles. Elle nous montre comment Armel, enfermé dans le rôle « d’enfant problème », va se libérer de son rôle sacrificiel par le questionnement circulaire et la mise en place de relations de coopération dans la famille.

A travers le cas de Marthe, enfermée dans son monde de détresse et d’inquiétude, Arnaud Zeman décrit comment le thérapeute, en se mettant en lien avec ses ressources relationnelles, accueille ses ressentis corporels et ses affects pour construire un accordage avec un sujet prisonnier de son vécu dissociatif. Cet accordage est le premier pas vers un nouveau positionnement rendant possible le changement.

. Le dossier thématique sur le lien thérapeutique se poursuit avec Karine Ficini qui nous fait part de l’histoire de Daniel, orphelin à l’âge de 4 ans, et dont les étapes de vie sont marquées par le pouvoir du monde abandonnique. Avec l’utilisation des mouvements alternatifs et de questions centrées sur la traduction corporelle de la confiance en soi, elle tisse un nouveau lien humain qui génère une nouvelle action signifiante pour le sujet.

. Bertrand Hénot utilise le questionnement narratif et solutionniste pour aider Louis à modifier son regard sur les services sociaux et sur lui-même, afin de réinvestir son rôle de père et se mettre en chemin pour retrouver la garde de son fils.

Dans l’espace « Douleur Douceur », Gérard Ostermann nous présente trois articles sur l’apport de l’hypnose en gériatrie.

Sarah Muller, dans son article sur les conversations hypnotiques en psychogériatrie, nous raconte comment Mme D. qui présente un diagnostic de Démence fronto-temporal, intègre l’Ehpad à 92 ans, suite à une chute, et va bénéficier d’un accompagnement complet à la toilette, effectuée au lit.

Véronique Treussier-Ravaud expose le cas clinique de Mme L.F. patiente âgée qui souffre de troubles cognitifs sévères. Une séance d’hypnose pendant sa toilette, avec ancrage musical et techniques apaisantes, a pour bout de la réinstaller dans un état de bien-être.

. Blandine Rossi-Bouchet, orthophoniste, nous explique comment elle utilise l’hypnose dans sa pratique quotidienne auprès des personnes âgées.

Dans la chronique « Bonjour et après », vous trouverez les premières consultations d’Elisabeth qui noie son ennui dans l’alcool. Sophie Cohen utilise le questionnement stratégique et l’hypnose pour aider la patiente à quitter ses tentatives de solution.

Enfin, Nicolas D’Inca nous livre un article passionnant sur le chamanisme et les animaux de pouvoir pour retrouver les liens au monde vivant.

Crédit photo Jean-Michel HERIN

« Moi, voyageur solitaire du désert Rien d’étonnant / Je supporte le vent, la soif et le soleil Moi, je sais partir et marcher / Jusqu’au coucher du soleil Dans le désert, plat, vide, où rien n’est offert J’ai la tête en éveil... », chant touareg, Tinariwen

Vivre, survivre dans le désert, seule une perception totale de son environnement peut donner autant de ressources. Entrons ensemble dans ce champ de conscience que Jean-Louis Lamande nommera « perceptude ». A la suite de ses voyages auprès des Touaregs, la psychanalyse freudienne ne fut qu’un lointain écho, laissant place désormais à l’expérience de la transe. C’est à Paris auprès de François Roustang qu’il achèvera sa formation à l’hypnose. Plusieurs années ont passé, le désert du Hoggar lui ouvre de nouveau les bras et à son retour ses amis guérisseurs lui lancent : « Avant tu soignais avec les livres, maintenant tu travailles comme nous. » C’est donc dans le cabinet d’un hypnothérapeute qu’il a durablement intégré cette modification. Avec un homme qui n’était pas issu d’un peuple nomade traditionnel, ni même relié à une nature sauvage et dangereuse. Simplement, par un retour à une expérience fondamentale qui permet d’« entrer dans la vie du monde » (Roustang). Le voyage n’est pas extérieur, et si le changement doit avoir lieu, il est tout autant là où vous êtes juste ici.

Passage par l’induction hypnotique

« Faire l’expérience de la perceptude, ce n’est pas entrer dans un monde à part, ce n’est rien d’autre qu’habiter le système relationnel dans lequel nous sommes insérés. » C’est l’intuition profonde que François Roustang a transmise à Jean- Louis Lamande. Celui-ci à son tour, fort de ses années d’expériences au désert, en a tiré les conclusions pratiques. Comment entrer dans cet état de perception qui opère une modification, tout en vous ramenant au lieu même où vous êtes ? Assis face à cet hypnothérapeute chevronné, bien présent dans son fauteuil, entouré de livres et de souvenirs de voyages, laissez votre attention se déplacer. Suivez ses indications pour une induction simple dont les procédés vous sont bien connus (injonction, focalisation, saturation ou confusion), mais dont le résultat sera imprévisible.

« Installez-vous dans le fauteuil. Relâchez toute tension. Dans cette détente, c’est mieux si la tête part en avant plutôt qu’en arrière, pour la nuque et la colonne. Fermez les yeux. Concentrez-vous sur la sensation des narines quand l’air entre – ni sur le souffle, ni sur l’expiration – juste à l’inspiration, sentez vos narines. Cette sensation est inattendue, la respiration devient calme, légère, silencieuse, imperceptible. Puis vous sentez le poids de votre bras gauche, son volume, sa densité, tout en sentant l’air qui entre par les narines. Puis les yeux fermés vous tracez devant vous dans l’espace un cercle, vous le suivez lentement du regard, à votre propre rythme, comme une bille qui roule et en suit le contour. Et cette bille roule en cercle, et décroche légèrement, et trace maintenant une spirale, votre regard la suit, vous voyez la spirale qui lentement s’enroule vers l’intérieur… »
Laissez les silences entre les mots prendre tout leur poids, le temps s’étire. L’expérience hypnotique s’installe et transforme votre attention, les mots sont suivis d’effets. Rapidement les pensées changent leur cours, la présence corporelle est accrue. S’il subsiste un doute ou une résistance, la simple réaffirmation suffit. « Faites confiance dans le processus », lance-t-il parfois. C’est le lieu à partir duquel il parle, lui qui est déjà entré en état d’hypnose, en état de perceptude avant d’y entraîner son patient.

Pratique du voyage…


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NICOLAS D’ INCA Psychologue clinicien, thérapeute par l’hypnose. Méditant de pleine présence depuis vingt ans, aujourd’hui orienté par la pratique de la transe, notamment chamanique. En formation dans le Comprehensive Resource Model, méthode de guérison des traumas qui fait appel à la neurobiologie autant qu’aux ressources spirituelles en chaque être humain. Après douze ans comme psychothérapeute en institution, se consacre à ses activités libérales à Paris et à Fontainebleau.

Sommaire de ce n°65 Mai, Juin, Juillet 2022:
. Julien Betbèze, rédacteur en chef, éditorial : « Créer des liens »

. Jean-Marc Benhaiem nous invite à ne pas nous focaliser sur le symptôme mis en avant dans la demande thérapeutique : il s’agit plutôt de chercher à mobiliser l’énergie bloquée dans d’autres symptômes apparemment secondaires, et ainsi de désorganiser les rigidités pathologiques et amener le changement. Une clinique pleine de sagesse !

. Sophie Tournouër utilise le questionnement centré solution pour défaire les addictions sexuelles conjuguées à la prise de produits psychoactifs. Le déroulé du verbatim nous permet de saisir la logique interne aidant les individus à se libérer de cette pratique asservissante du « chemsex ».

. Mady Faucoup Gatineau nous prend par la main pour rencontrer Théo, un rebelle de 5 ans qui fait sa loi et sème la zizanie dans la famille. Nous découvrons l’utilité de la TLMR (thérapie du lien et des mondes relationnels) pour construire un cadre familial sécure dans lequel chacun va pouvoir retrouver sa place.

Dossier thématique : Histoires et métaphores
. Alicia Mangeot nous raconte des métaphores « sur mesure », favorisant ainsi des changements de comportement en rapport avec les intentions relationnelles des patients. Elle nous donne plusieurs exemples d’utilisation stratégique de métaphores (bibliothèque, cercles relationnels, mille-pattes) favorisant la coopération dans la séance, et la réalisation des tâches indirectement proposées.

. Virginie Serrière exprime une grande finesse dans son appropriation du questionnement narratif : à travers l’animation d’ateliers d’écriture, elle témoigne de la possibilité pour chacun de redevenir auteur de sa vie.

. Marie-Clotilde Wurz-de Baets nous montre sa créativité dans l’utilisation du langage métaphorique pour induire une transe de réassociation chez une jeune femme confuse après une rupture sentimentale.

. Espace douleur douceur
. Gérard Ostermann, éditorial : « Autour de la douleur »

. Stéphane Graf nous montre l’importance de ne pas se focaliser sur le symptôme mis en avant dans la plainte, mais d’intégrer la douleur dans l’unité corporelle.

. Stéphanie Delacour, dans un cas de dyspareunie, met aussi en évidence la pertinence de ne pas centrer la thérapie sur le symptôme, et de percevoir le lien entre la douleur et la rupture d’homéostasie. Grâce à sa prise en charge et à la remise en place de compétences émotionnelles et relationnelles, la patiente va retrouver une vie plus sécure avec une nouvelle relation à son corps.Dans cette période de sortie de la Covid, où les salles obscures se remplissent à nouveau, Sophie-Isabelle Martin et David Simon revisitent pour nous la technique de la salle de cinéma pour travailler avec des patients douloureux ayant très peu de protection. Les interactions sont très bien décrites, avec les multi-dissociations permettant de travailler en sécurité. Un exemple clinique illustre cette pratique avec pédagogie pour que chacun puisse s’approprier cette technique.

. Sophie Cohen expose un cas de bruxisme lié à des croyances limitantes autour des combats de la vie. Après une régression en âge, la patiente pourra retrouver son regard émerveillé de petite fille devant la photo d’une forêt et retrouver ainsi calme intérieur et détente.

. Christine Allary nous emmène en mission humanitaire et nous fait partager la conduite d’une séance d’hypnose faite en traduction simultanée avec le chirurgien. Elle décrit avec précision les effets de cette technique novatrice et fédératrice pour les participants.

. Serge Sirvain décrit une situation clinique émouvante dans laquelle il est amené à mettre en place une sédation terminale chez une patiente de 93 ans atteinte d’une tumeur digestive invasive. Il explique comment la position de non-savoir et l’imaginaire partagé autour d’une métaphore culinaire vont accompagner un endormissement terminal apaisé et en relation.

Et nos rubriques
. Nicolas D’Inca : culture monde « Une perceptude venue du désert ».
. Adrian Chaboche : Les champs du possible « Un lâcher de ballon bien étrange ».
. Sophie Cohen, nouvelle rubrique : bonjour et après « Clémentine et la chaleur qui fait fondre la plaque ».
. Stefano Colombo et Muhuc : Quiproquo… « Métaphores »

Crédit Photo: © Caroline Manière

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La pratique de l’hypnose amène à un état approfondi de présence au monde, que nous appelons « perceptude ». Grâce à ses nombreux séjours chez les guérisseurs touaregs, l’hypnothérapeute Jean-Louis Lamande a forgé ce terme aujourd’hui courant. La notion s’est ensuite répandue sous la plume de son ami François Roustang. Le présent article se propose d’éclairer ce concept pivot pour la compréhension de l’hypnose. Puis va illustrer la réalité vécue par ce peuple nomade : les humains sont liés au monde, au-delà de leur conscience, de manière innée.

Dans le désert du Sahara, les hommes en bleu veillent

Les mots du Poème de l’étranger ouvrent la séquence d’introduction du film Issalan, chronique touareg. Jean-Louis Lamande en est l’auteur, inspiré par les paroles des guérisseurs sacrés des Touaregs, les nobles Kel Rala du Hoggar algérien. Cette partie montagneuse et sauvage du Sahara est le cadre d’initiations, car les guérisseurs l’ont admis parmi les leurs, pour lui confier certains de leurs secrets. Ils lui ont appris à penser autrement, à avoir de la présence d’esprit et surtout à voyager... Notamment dans la perceptude, cet état où nous retrouvons une possibilité antérieure de perception, plus ouverte. A sa suite nous pénétrons au désert, armés de quelques paroles aussi précieuses que l’eau. Imaginez-vous un instant transportés là-bas, loin de toute ville, de tout confort moderne, dans l’immensité du dehors. A perte de vue le sable, la roche tantôt claire, tantôt rouge ou sombre, les immenses chaos pierreux, les vallées et les montagnes. Les crêtes majestueuses comme des dents gigantesques déchiquettent un ciel de plomb. Le soleil écrasant la journée, le froid mordant la nuit, le vent parfois violent et, malgré tout, le silence, l’absence de vie apparente et de végétation. Dans ce décor lunaire, plutôt digne de Mars que de la Terre, une caravane s’avance lentement, au rythme conjoint du balancement des chameaux et au pas mesuré des hommes. Les longues tuniques bleues, les turbans blancs ne laissent que les yeux et les mains à découvert, burinées de génération en génération au soleil impitoyable du Sahara. Comment des hommes et des femmes ont-ils pu vivre dans des conditions si extrêmes, et apprivoisé suffisamment un des environnements les plus hostiles de la planète pour s’y sentir chez eux ? Quelle perception de la réalité leur a donc permis de connaître les pièges et les remèdes, les voies d’orientation dans une immensité en mouvement qui brouille les repères, de trouver l’eau et les ressources là où rien ne les laisse deviner et où la mort peut attendre derrière chaque rocher ?

La perceptude, fondation de l’hypnose moderne

Jean-Louis Lamande a introduit sa découverte dans le texte L’ombre de la séduction en 2000, puis a développé ce thème dans l’article Perceptude, qui porte sur le soin psychique chez les peuples traditionnels. Il met à jour « un ancien système de perception que je nomme “perceptude”, en référence à la “négritude” d’Aimé Césaire. La perceptude est un système premier, permanent, de perception et d’émission de signes informels qui ne sont…

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Au sommaire:

. Edito – Julien BETBÈZE

. Claire ROSSIN – Autohypnose et TOS chez l’enfant anxieux
L’auteure explique comment Noé, 7 ans, souffrant de troubles du sommeil, a pu s’approprier rapidement les outils proposés au cours de la thérapie (7 séances sur 5 mois) et les réinvestir au quotidien pour atteindre une autonomie dans la résolution de ses difficultés.

. Séverine LEJEUNE – Ces histoires qui nous façonnent
L’auteure, pédopsychiatre, nous propose de partager les lettres écrites aux parents, enfants et adolescents, lettres inspirées par les thérapies narratives et qui ont servi de support pour ses appels téléphoniques aux familles pendant le confinement.


. Stéphane OTTIN PECCHIO – Etats de conscience de l’hypnose musicale à l’hypnose artistique. Cet article analyse les états de conscience hypnotiques du point de vue du musicien ou de l’auditeur dans différentes situations : concert classique ou concert-thérapie, séance individuelle ou autohypnose.



.Guy MISSOUM – Success story et entraînement mental. L’auteur explique comment aider le patient à combattre le manque de confiance en soi avec différents moyens qui passent tous par une indispensable connaissance de soi.

. Espace Douleur Douceur - Gérard OSTERMANN – Edito

.Mireille SÉJOURNÉ – Troubles digestifs, hypnose et acupuncture. Gynécologue à la pratique enrichie d’une formation en acupuncture et en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’auteure nous propose une approche qui combine hypnose et MTC appliquée aux troubles digestifs. Clair et simple, le script détaillé dans l’article et appelé ''Harmonie du Papillon'' peut être refait par le patient chez lui, régulièrement.

.Anne SURRAULT – Une parenthèse enchantée avec Gustave. Récit d’une séance de thérapie narrative : carte de l’externalisation. La patiente est venue consulter initialement suite à un conflit conjugal...



.Rachel REY – Anxiété infantile au bloc opératoire. Travaillant depuis quinze ans comme infirmière anesthésiste au bloc opératoire de l’Hôpital d’enfants à Nancy, l’auteure a notamment constaté que murmurer des histoires à l’oreille des enfants à l’induction se révélait extrêmement efficace, car pour entendre sa voix l’enfant doit cesser de pleurer et de se préoccuper de l’agitation ambiante.

Dossier : S’éloigner de la dépression
.Frédéric BERBEN – Prévention de l’épuisement professionnel
Les approches intégrées de méditation, d’hypnose, de mouvements psycho-corporels permettent une liberté dans l’endroit où le thérapeute-formateur va poser le levier pour générer un changement. La pluralité des outils autorise davantage de points d’appui adaptés aux différences individuelles des professionnels.



.Nelly CADRA – Métaphores et deuil
Léa, 15 ans, vient consulter suite au décès brutal de son père. En ressort le récit de trois séances avec les métaphores utilisées par la pédiatre : le gouffre sans fond ; le tilleul et le chêne ; la souris, le lapin et les elfes.



.Jean-Pierre BOYER – Quels petits mieux pour sortir de la dépression ?
 Depuis vingt ans l’auteur lie hypnose et approche solutionniste. Il détaille ici la méthode avec pour exemple Geneviève, 35 ans, déprimée, agressive, insomniaque et sujette à des troubles des conduites alimentaires. La « Question Miracle » est bien entendu au centre de l’entretien.

Rubriques
. Les champs du possible :
Adrian CHABOCHE – ''Docteur, j’ai enfin échoué !''
.

Quiproquo, malentendu et incommunicabilité : Stefano COLOMBO et MUHUC – Epuisement professionnel...
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Les grands entretiens : Gérard FITOUSSI – Interview de Alain VALLÉE
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Culture Monde : Nicolas D’INCA – Les guérisseurs touaregs.

Crédit Photo: © Marc Gratas

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La figure composite du « chamane » s’est répandue en Occident au XVIIIe siècle pour éclairer un ensemble de rites et de croyances animistes chez les peuples traditionnels. Des études anthropologiques ont souligné la cohérence de la pensée chamanique et du rôle social du chamane pour sa communauté, en tant qu’intercesseur du monde surnaturel, barde, devin et guérisseur. Il existe un « chamanisme » dans la plupart des sociétés traditionnelles, bien que ce terme ne soit pas employé par ces cultures. Les voies spirituelles chamaniques ne séparent pas l’homme de la nature, et l’officiant va traiter ensemble corps et esprit, notamment par l’entrée en état modifié de conscience. Nos contemporains sont à la recherche de méthodes alternatives de soin, et les diverses formes de chamanisme viennent y apporter des réponses.

Ma curiosité envers le chamanisme allait croissant depuis la découverte de l’hypnose auprès de praticiens comme François Roustang ou Jean-Louis Lamande, l’inventeur de la perceptude, qui a passé des années en compagnie des guérisseurs touareg. La présence de ces hypnothérapeutes et leur pratique de la transe amenaient dans un état où l’esprit s’incarnait, où le corps devenait vivant. Cet autre mode de perception que l’on peut nommer perceptude, écrit François Roustang, « est marqué par la continuité et la prise en compte de tous nos liens avec le monde ». Ils m’ont mis sur la piste des chamanes, qui d’après eux pouvaient servir de modèle à notre action thérapeutique. Outre l’étude de l’hypnose, j’ai lu les témoignages des guérisseurs Sioux Lakota, et les similitudes m’ont frappé. Pour en avoir le coeur net, je suis parti à la rencontre de Siegfried Haehne qui guide des huttes à sudation, et de Rick Tarin, un véritable « hommemédecine » dans la tradition lakota.

Les Lakota, comme tous les peuples traditionnels, vivent une spiritualité qui passe par le domaine physique, la mise en acte dans le quotidien. Au-delà des différences culturelles, l’insistance sur la posture du « guérisseur » occidental est centrale dans l’hypnose. Milton Erickson, le « Magicien du Désert », était entièrement impliqué dans sa présence auprès des patients. C’est par son attention extrême qu’il entrait en transe et ouvrait ses perceptions à des informations subtiles ayant échappé à la plupart des observateurs. Une chose est sûre, les peuples traditionnels maîtrisent naturellement la transe. Leurs guérisseurs se placent eux-mêmes en état de perceptude, s’ouvrant au monde humain et non humain, et y invitant leurs patients.

Et de ce fait, d’après Siegfried Haehne, « la transe n’est pas utilisée, elle s’induit d’ellemême. Comme état de conscience modifié, elle n’est pas un but en soi, mais une conséquence d’un état d’esprit et d’un environnement, d’une scénographie propre au rituel ». Les portes d’entrée de cet état non ordinaire de conscience sont sensorielles. L’anthropologue Michel Nachez l’a démontré, avec cinq composantes : jeûne, rythme répété du tambour, chant, températures extrêmes, obscurité. Selon la sensibilité de chacun, ces inducteurs peuvent modifier profondément les perceptions, permettre de s’abandonner à son ressenti en laissant le mental en veille. Fort du lien entre transe et hypnose, j’ai voulu en faire l’expérience, à travers le rituel du bain de vapeur ou hutte à sudation (« sweat lodge »). C’est une ancienne pratique de purification rituelle dont l’on retrouve des traces à travers la planète, qui s’est transmise jusqu’à nos jours.

Le terme sioux inipi signifie littéralement « ils renforcent leur vie ». La structure de la hutte faite de branches de saule est habillée de couvertures pour offrir une obscurité totale. On bâtit un brasier où les pierres sont placées, les participants pénètrent dans la loge quand elles sont prêtes. Assis à même le sol de terre battue, l’obscurité se fait enveloppante. On introduit les pierres incandescentes, sur lesquelles l’officiant verse de l’eau. La vapeur fait monter la chaleur jusqu’à des températures élevées. Enfin, les battements du tambour et les chants lakota qui s’élèvent, tout cela crée une atmosphère propice à la transe. La chaleur est si intense qu’il ne devient plus possible de se dissocier de l’expérience. Si je fais le parallèle avec l’hypnose, nous avons appris à inviter cette confusion salutaire, passage vers un autre état de conscience. Les chants, dont le sens m’échappe par les mots, sont ressentis au niveau de l’intention véhiculée : un air de joie, de bravoure, de vulnérabilité aussi. La notion du temps m’échappe. Tout mon corps semble plus vivant, plus lourd, se détend à mesure que la température monte. Le monde acquiert une présence accrue. Après ce bain de vapeur, les participants partagent un repas, qui fait également partie du rituel. Le visage, la voix et la présence corporelle de tous ont changé grâce à cette pratique. Les Lakota ont cette devise, « Mitakuye Oyasin », que l’on traduit par « à tous les miens » ou « toute ma parenté », au sens large de tout ce qui est. Car pour eux notre existence humaine est intimement liée au monde, les pierres, la terre, l’eau, le soleil, qui constituent notre parenté. En effet, après la hutte la nature me paraît plus présente, alors que ma perception s’est affinée, ouverte, rendue disponible.

« Les Sioux traditionnels vivent entièrement d’une manière spirituelle, en lien à leur environnement. Le grand homme-médecine Frank Fools Crow, mort à 99 ans, disait : “Tout le monde peut faire ce que je fais, à condition de vivre comme je vis.” Il disait aussi qu’il faut agir de la bonne manière, ce qui suppose l’accord total entre les paroles et les actes, avec une confiance absolue dans ce que l’on entreprend pour le malade. Voilà comment les guérisseurs travaillent, dans le respect de toute vie », ajoute Siegfried Haehne. Au cours de cette inipi, j’ai ressenti les fondamentaux d’être en communauté, et du partage dans le soin. D’abord, l’implication du guérisseur dans son acte, qui doit être incarné profondément dans sa vie, est le garant de son efficacité.

Ensuite le patient doit s’impliquer tout autant dans le processus. Siegfried Haehne explique : « Le soin pour être efficace est un travail altruiste. Il s’appuie sur l’intention. Elle constitue un vrai besoin exprimé par une personne, et non un simple souhait. Elle entre en relation avec le domaine spirituel, que les Indiens nomment monde des esprits. Selon cette vision, ce n’est donc pas le guérisseur qui soigne le patient, son rôle est de servir d’intermédiaire entre ce qui est visible et ce qui ne l’est pas. Ce sont les esprits qui font le travail. »... Lire la suite...

Nicolas D’ INCA Psychologue clinicien, hypnothérapeute. A appris, pratiqué et écrit sur la psychanalyse, la méditation, la philosophie. Consultant en institution de 2006 à 2017, il se consacre depuis à son activité libérale à Paris. Initié par François Roustang, il s’oriente vers l’hypnose, se forme auprès de ses proches collaborateurs et divers instituts. Etudie la transe dans d’autres traditions, dont l’art et le chamanisme pour leur dimension d’expérience vivante.

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- Èditorial : «La simplicité est la sophistication suprême»

- Ressources et compétences. B. DUBOS
- Pratiques narratives et hypnose B. DAMERON
- L’inattendu, force de changement S. LE PELLETIER-BEAUFOND

ESPACE : DOULEUR DOUCEUR
- Éditorial. H. BENSOUSSAN
- Les suggestions post-hypnotiques M. GALY
- Thérapies systémiques brèves et addictions. O. COTTENCIN

DOSSIER: HYPNOSE et MEDITATION
- Mindfulness ou pleine conscience. O. DE PALÉZIEUX
- Hypnose et méditation O. DE PALÉZIEUX
- DU de Mindfulness - Jean Sixou O. DE PALÉZIEUX
- Burn-out et méditation. M. COLOMBEL
- Dialogue socratique... O. DE PALÉZIEUX

- « Je collapse… » S. COLOMBO, MUHUC
- La présence au corps, encore A. CHABOCHE
- La hutte à sudation. N. D’INCA
- Les Grands Entretiens: Eric Bonvin. G. FITOUSSI
- Livres en Bouche S. COHEN, C. GUILLOUX